Falar de herança intelectual obriga-nos a abordar as pessoas e os conceitos que criaram a etnografia tal como a conhecemos atualmente. A etnografia não surgiu num instante ou das atividades de uma só pessoa; era uma forma de estudar os seres humanos que estava a emergir em vários contextos na Europa e nos Estados Unidos nos primeiros anos do século XX.
A etnografia, tal como a conhecemos hoje, desenvolveu-se numa altura em que se passou de uma visão monolítica da cultura e da civilização para a ideia de pluralismo cultural e de relatividade social e cultural. As abordagens relativistas culturais reconhecem que grupos humanos distintos têm as suas próprias visões do mundo e a sua própria lógica cultural, cabendo ao etnógrafo penetrar e compreender essas visões particulares do mundo.
No início do século XX, a antropologia cultural americana começou a promulgar ideias de pluralismo cultural e relatividade cultural. Este enfoque na cultura relativista veio a dominar a etnografia de uma forma sem paralelo.
No entanto, a cultura e a compreensão intercultural não são de modo algum uma questão simples: Cultura é uma das duas ou três palavras mais complicadas da língua inglesa. Isto deve-se em parte ao seu intrincado desenvolvimento histórico, em várias línguas europeias, mas principalmente ao facto de ter passado a ser utilizada para conceitos importantes em várias disciplinas intelectuais distintas e em váriossistemas de pensamento distintos e incompatíveis.
O conceito de cultura tem uma história longa e confusa: Na ... antropologia primitiva, estava associado a todo o repertório de um "povo", geralmente muito associado, ou seja, [às] características definidoras de um "povo". Isto incluía tudo, desde a tecnologia à religião. Por outras palavras, a cultura era simplesmente o que havia de distintivo nos outros.
Este "modelo de cultura diferencial" foi apresentado como um conceito central na antropologia americana por Franz Boas e, neste processo, o conceito de cultura foi transformado de uma ideia monolítica que era sinónimo de "alta cultura" ou "civilização" para um conceito plural relacionado com a "tradição". Ou seja, a antropologia cultural americana estabeleceu o quadroconcetual que sugere que o importante nas culturas é o que as separa e distingue, e não o que partilham.
Boas propagou este conceito pluralista de cultura como um "contrapeso à raça", como outra forma de explicar a variação humana e as divisões humanas discretas sem recorrer às odiosas imaginações do evolucionismo do século XIX. A este respeito, foi uma mudança de paradigma bem-vinda e bem-intencionada. No entanto, seria injusto caraterizar Boas e os seus herdeiros como representando ingenuamente as culturas como um todo discreto e separável. De facto, falavam frequentemente de culturas que tomavam emprestados elementos umas das outras.
A questão é, no entanto, que Boas e os seus herdeiros intelectuais não tinham a intenção de se envolver criticamente no "espaço" da sobreposição cultural. Sendo relativistas culturais, estavam de facto preocupados com os espaços que contêm a diferença. Aqui podemos ver um dos fatores geradores que criaram o "campo" etnográfico discreto que caracterizou grande parte da etnografia do início do século XX.
A antropologia social britânica do início do século XX, embora ostensivamente preocupada com o social e não com o cultural, também tinha como razão de ser o exame da diferença. Os estudos holísticos dos diferentes aspetos sociais, económicos, políticos e cosmológicos de sociedades distintas eram uma caraterística da emergente etnografia estrutural-funcionalista britânica, que acreditava que para compreender uma sociedade era necessário desvendar as suas características subjacentes e únicas.
Assim, tanto na tradição americana como na britânica, a alteridade radical era o fetiche e o foco; esta diferença situava-se noutras culturas e sociedades. O conceito fundamental aqui é o essencialismo, no sentido em que cada cultura era definida como possuindo uma essênciadiscreta.